Stratégies de gouvernance britanniques: sectes religieuses

La Grande-Bretagne a une longue histoire de création de réseaux d’agents secrets, de subversion d’autres pays et de création de mouvements par procuration. La religion y joue un rôle non négligeable, car Londres doit tenir compte de l’identité religieuse des communautés et des peuples où elle mène ses opérations d’influence.

En Angleterre même, il existe de nombreuses sectes qui interprètent la Bible et les enseignements chrétiens à leur manière. C’est ainsi que sont apparus les Seekers (chercheurs), les Diggers (creuseurs), les Ranters (bavards), les Quakers (trembleurs), les Brownistes (d’après le nom du fondateur Robert Browne) qui se sont transformés en Indépendants, et d’autres encore. Certaines de ces sectes n’ont pas duré longtemps, d’autres se sont répandues sur le continent et aux États-Unis, donnant naissance à des courants encore plus étranges. Souvent en Angleterre même, elles ont provoqué des troubles sociaux, et, de même, plus tard, dans d’autres pays.

À cela s’ajoutent toutes sortes de sociétés secrètes et de fraternités, qui regroupent des représentants de l’aristocratie et de la bourgeoisie locales. Mais c’est une chose quand tout ce mélange ardent bout dans son propre jus, et c’en est une autre quand des idées similaires se répandent dans d’autres pays et d’autres cultures. Comme le montre l’histoire, la Grande-Bretagne a été directement impliquée dans la projection de ces concepts dans l’environnement extérieur, généralement avec des intérêts géopolitiques particuliers. Prenons les exemples les plus marquants et les plus connus.

L’empreinte britannique en Palestine

Au XVIe siècle est né en Grande-Bretagne l’israélisme britannique (ou l’anglo-israélisme), un ensemble de croyances pseudo-historiques et quasi religieuses selon lesquelles les Britanniques ne sont autres que les héritiers des dix tribus perdues de l’ancien Israël. Le roi Jacques VI de la dynastie des Stuart croyait lui-même qu’il était le roi d’Israël. L’avocat et député anglais John Sadler, qui était également le secrétaire privé d’Oliver Cromwell, avait des opinions similaires, bien qu’il les ait combinées avec les idées du millénarisme [i]. En 1649, il publie The Rights of the Kingdom, où il justifie la généalogie israélite des Britanniques [ii].

Des théories similaires ont continué à être développées aux XVIIIe et XIXe siècles, où ont été introduits des éléments d’archéologie, de linguistique et divers courants occultes en vogue à l’époque (pyramides, numérologie liée à la Kabbale, etc.).

Il convient de noter que l’israélisme britannique a influencé la théorie raciale et a, en partie, servi de justification aux protestants des États-Unis pour l’idéologie de la “destinée manifeste” au XIXe siècle [iii]. D’autre part, il a eu une influence significative sur les pentecôtistes et les mormons aux États-Unis dans la seconde moitié du XIXe siècle [iv].

En 1919, la Fédération mondiale britannico-israélienne a même été créée à Londres, et elle existe encore aujourd’hui. Il convient de rappeler que la Grande-Bretagne a été à l’origine de l’idée de créer un État-nation d’Israël – la déclaration Balfour (une lettre du ministre des affaires étrangères Arthur Balfour à Lord Walter Rothschild) date de 1917, et plus tard, ce concept a été soutenu par la France, l’Italie et les États-Unis et a constitué la base du mandat britannique approuvé par la Société des Nations. C’est donc de la Grande-Bretagne que sont venues les impulsions qui ont finalement conduit au long conflit israélo-palestinien.

L’agitation dans la péninsule arabique

Le wahhabisme est né au milieu du XVIIIe siècle dans un village situé dans la région centrale de la péninsule arabique, le Nejd. Il porte le nom de son fondateur, Mohammad Ibn Abdul-Wahhab (1703-1792). Cependant, les Britanniques ont été directement impliqués dans l’émergence et l’épanouissement du wahhabisme à l’époque moderne.

Alors qu’il se trouvait à Bassorah, le jeune Ibn Abdul-Wahhab est tombé sous l’influence et le contrôle d’un espion britannique sous couverture, surnommé Hempher. Il fait partie des nombreux agents envoyés par Londres dans les pays musulmans pour déstabiliser l’Empire ottoman et créer des conflits entre les musulmans. Hempher, qui se fait passer pour un musulman, se fait aussi appeler “Mohammed” et noue une étroite amitié avec Ibn Abdul-Wahhab, lui offrant régulièrement de l’argent et des cadeaux. Il l’a convaincu que de nombreux musulmans devaient être tués parce qu’ils avaient violé les principes fondamentaux de l’islam en devenant des “hérétiques” et des “polythéistes”. Lors de l’une des séances de lavage de cerveau, Hempher a déclaré avoir fait un rêve dans lequel le prophète Mahomet “embrassait” Ibn Abdul-Wahhab entre les deux yeux, lui disait qu’il était “le plus grand” et lui demandait de devenir son “adjoint” pour sauver l’islam des “hérésies” et des “superstitions”. Croyant en sa vocation, Ibn Abdul-Wahhab commence à essayer de prêcher ces idées à Uyayn, mais il est expulsé. Il part alors prêcher dans d’autres villages et est rejoint par Hempher et d’autres espions britanniques infiltrés [v].

Les agents britanniques parviennent à persuader le cheikh Diri, Mohammad al-Saud, de soutenir Abdul-Wahhab. En 1744, al-Saud unit ses forces à celles d’Ibn Abdul-Wahhab dans une alliance politique, religieuse et matrimoniale. Ensuite, une petite armée de Bédouins est créée, qui terrorise la péninsule arabique et fait des raids jusqu’à Damas et Kerbela (où ils profanent la tombe du martyr Hussein bin Ali). En 1818, l’armée égyptienne du calife Mahmoud II anéantit le clan wahhabite, mais ses partisans échafaudent des plans de vengeance et voient en la Grande-Bretagne un allié.

Au début du XXe siècle, l’Empire ottoman s’effondre et les Britanniques soutiennent le nouvel imam wahhabite Abdulaziz. Le clan régnant des Sharif, descendants directs du prophète Mahomet, est alors expulsé du Hedjaz et des expéditions punitives sont menées à La Mecque et à Médine. La guerre civile dans la péninsule arabique, qui a fait rage pendant trente ans, a coûté la vie à plus de 400.000 Arabes.

Expériences en Inde

Une autre secte a été fondée à Qadian (Pendjab), dans l’Inde occupée par les Britanniques, en 1889, par Mirza Ghulam Ahmad, qui prétendait être le Mahdi (personnage attendu par certains musulmans à la fin du monde), un messie chrétien, une incarnation du dieu hindou Krishna et le second avènement (buruz) de Mahomet. La doctrine de cette secte est assez éclectique: par exemple, les adeptes sont amenés à croire que le Christ s’est rendu en Inde, où il a vécu jusqu’à 120 ans.

Aucune information officielle n’indique que les Britanniques auraient été à l’origine de la création de cette communauté. Cependant, c’est tout à fait possible, étant donné leur modus operandi depuis le début de la conquête du sous-continent indien, lorsqu’ils ont monté les dirigeants locaux les uns contre les autres et soutenu ceux qu’ils considéraient comme des exécutants fiables de leurs desseins, quelles que soient leurs opinions religieuses [vi]. Dans cette optique, les Britanniques sont au moins indirectement impliqués dans l’émergence de l’Ahmadiyya. Fait révélateur, la communauté musulmane Ahmadiyya s’est établie en Grande-Bretagne dès 1913 et a construit sa propre mosquée en 1926 [vii].

Au Pakistan, leurs activités sont interdites car ils ne sont pas officiellement considérés comme des musulmans en raison de leurs enseignements étranges.

Dans l’ensemble, il convient de rappeler que la présence britannique a joué un rôle négatif dans le destin futur des peuples de l’Hindoustan. Elle a conduit à la partition en 1947 entre l’Inde et le Pakistan selon des critères religieux, avec tous les conflits qui en ont découlé, y compris le différend actuel sur le Cachemire.

Incitation à l’hostilité entre musulmans

Le mouvement sectaire le plus récent associé à Londres est le “chiisme britannique”, dirigé par les chefs religieux Mujtaba Shirazi et Yasir al-Habbib. Apparemment, ce mouvement a été créé pour discréditer le chiisme en tant que tel – avec un regard sur l’Iran, le Liban et l’Irak, puisque ce sont les pays où vivent la plupart des adeptes du chiisme et où se trouvent de nombreux sanctuaires.

Les “chiites” britanniques considèrent les non-chiites comme des “idolâtres” et insultent régulièrement divers prédicateurs musulmans. Shirazi a même émis une fatwa selon laquelle les sunnites devaient être tués.

Selon le guide suprême iranien, l’imam Ali Khamenei, “des individus comme Shirazi et al-Habbib sont à la disposition de l’agence de renseignement britannique MI6 et sont utilisés pour fomenter des guerres sectaires”. En janvier 2015, le gouvernement iranien a fermé les bureaux de dix-sept “chaînes de télévision chiites” diffusant par satellite au motif qu’elles incitaient à la discorde entre musulmans sunnites et chiites. En outre, le 4 juin 2016, l’Iran a de nouveau prêché sur la nécessité de combattre le chiisme britannique”[viii].

Bien entendu, les États-Unis utilisent également des techniques de gouvernance religieuse à des fins politiques. Outre les indices de liberté religieuse qui identifient les pays “autoritaires”, le Conseil œcuménique des Églises a également un programme politique clair, et le lobby protestant influence les décisions du Congrès, du département d’État et de la Maison Blanche. La scission de l’Église en Ukraine et la création d’un organisme appelé PCU avec l’aide du patriarche Bartholomée, qui est directement lié à des agents américains, est une autre confirmation des pratiques anglo-saxonnes du principe assez ancien de “diviser pour mieux régner”.

https://www.geopolitika.ru/fr/article/strategies-de-gouvernance-britanniques-sectes-religieuses

—————————————————————————————————————–

Notes de bas de page :

i – books.google.ru

ii – quod.lib.umich.edu

iii – books.google.ru

iv – scholarlypublishingcollective.org

v – www.ummah.net

vi – americalisten.com

vii – ahmadiyyauk.org

viii – katehon.com